【宋明理學】王陽明

王陽明

反對朱子把「理」跟「心」分開，認為不應該向外求，理應該就在心中。悠行的功夫，並不在知識的學習，而是應該在心當中。

• 理即心：

至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。

善就是心的「純」，而不是該從事物上去求。

若只是温清之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於温清時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬，所以雖在聖人猶加『精一』之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多温清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。

孝順的知識，一兩天就講完了，有什麼學問可言。因此真正的孝順，還是在於心的純淨，而不是在任何的外在知識當中。

都只在此心，心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。

相關理論

• 存天理，去人欲：理就在心中，當心「純」時，理就顯現，因此需要去人欲。

愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，不知亦須請求否？」
先生曰：「如何不請求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上請求。」

還是需要侍奉父母禮儀的節目依然可以做，但關鍵在於，你是基於私慾，還是基於天理。

• 致良知：良知是內心的仲裁者，可以區分理、欲的區別。因此當惡念一發，良知會發現，並且使人有機會克制。當善念一發，良知會知道他是善念，並且允許他進行。而「致」與「良知」是不能分開的，良知必須是能真的落實，才是真知。

隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。

• （理性）唯心主義：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

我覺得王陽明並不是唯心主義，他並不否認花的存在，他只是認為當花不在心中，花對於自己就沒有意義而已。

良知之外，更無知；致知之外，更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學者，異端之學矣。

良知之外的學問，都是邪妄。

• 知行合一：

王陽明並不認為會有「知行不ㄧ」的問題，如果一個知道道理，但是卻做不到，那表示說他並不是「真知」。而人之所以會覺得知行是分離的，是因為被「欲」所阻隔了，但其實「知行」應該是同一件事。就像是人看到美女、聞到惡臭，自然有反應喜愛/厭惡，而不是人先想一下，才會有反應。

愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」
先生曰：「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。」

一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。

對王陽明來說，「知」當中有不善時，即使「行」沒有表現出來也是錯的，因此要徹底將內心根源將那個不善念頭消除。

• 知識論：王陽明並不否認知識，只是認為心的修養>知識的追求

卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根

王陽明並不反對知識，而是認為先要在心的根源純正，然後再去追求方法相關的知識。

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。

良知的發起不需要知識，但知識卻能為良知所用。

• 「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」

心的本體沒有善惡，但是當意念動時就有善惡區別，而能夠區別善惡的就是良知，最後能將良知能夠好好的實踐就是格物。

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