【宋明理學】朱熹

朱熹

認為「致知」是最重要的事情，人先要從透過對外在事物知識的認識，才可能獲取真理。

致知、力行，論其先後，固當以致知為先；然論其輕重，則當以力行為重。

​

【宋明理學】王陽明

王陽明

反對朱子把「理」跟「心」分開，認為不應該向外求，理應該就在心中。悠行的功夫，並不在知識的學習，而是應該在心當中。

• 理即心：

至善只是此心純乎天理之極便是，更於事物上怎生求？且試說幾件看。

善就是心的「純」，而不是該從事物上去求。

若只是温清之節、奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於温清時，也只要此心純乎天理之極；奉養時，也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之謬，所以雖在聖人猶加『精一』之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子，扮得許多温清奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。

孝順的知識，一兩天就講完了，有什麼學問可言。因此真正的孝順，還是在於心的純淨，而不是在任何的外在知識當中。

都只在此心，心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。

相關理論

• 存天理，去人欲：理就在心中，當心「純」時，理就顯現，因此需要去人欲。

愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節目，不知亦須請求否？」
先生曰：「如何不請求？只是有個頭腦，只是就此心去人欲、存天理上請求。」

還是需要侍奉父母禮儀的節目依然可以做，但關鍵在於，你是基於私慾，還是基於天理。

• 致良知：良知是內心的仲裁者，可以區分理、欲的區別。因此當惡念一發，良知會發現，並且使人有機會克制。當善念一發，良知會知道他是善念，並且允許他進行。而「致」與「良知」是不能分開的，良知必須是能真的落實，才是真知。

隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。

• （理性）唯心主義：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」 先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。

我覺得王陽明並不是唯心主義，他並不否認花的存在，他只是認為當花不在心中，花對於自己就沒有意義而已。

良知之外，更無知；致知之外，更無學。外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學者，異端之學矣。

良知之外的學問，都是邪妄。

• 知行合一：

王陽明並不認為會有「知行不ㄧ」的問題，如果一個知道道理，但是卻做不到，那表示說他並不是「真知」。而人之所以會覺得知行是分離的，是因為被「欲」所阻隔了，但其實「知行」應該是同一件事。就像是人看到美女、聞到惡臭，自然有反應喜愛/厭惡，而不是人先想一下，才會有反應。

愛曰：「如今人盡有知得父當孝、兄當弟者，卻不能孝、不能弟，便是知與行分明是兩件。」
先生曰：「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是安復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。」

一念發動處便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。

對王陽明來說，「知」當中有不善時，即使「行」沒有表現出來也是錯的，因此要徹底將內心根源將那個不善念頭消除。

• 知識論：王陽明並不否認知識，只是認為心的修養>知識的追求

卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根

王陽明並不反對知識，而是認為先要在心的根源純正，然後再去追求方法相關的知識。

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。

良知的發起不需要知識，但知識卻能為良知所用。

• 「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」

心的本體沒有善惡，但是當意念動時就有善惡區別，而能夠區別善惡的就是良知，最後能將良知能夠好好的實踐就是格物。

​

【宋明理學】張載

張載

張載是二程的表叔，和周敦頤ㄧ樣，張載會紅也是因為朱熹的推崇，在《近思錄》裡面記載了他們四人的言論（程頤、程顥、張載、周敦頤）。跟周敦頤ㄧ樣，張載本人也為儒學貢獻了一些宇宙論的思想。

張載是那種想到什麼就寫什麼的人，程顥就批評他「子厚卻如此不熟」（都不想清楚再寫）
他的代表作是《正蒙》

• 太和、太虛：

太和所謂道，中涵浮沈、升降、動靜、相感之性，是生絪縕、相蕩、勝負、屈伸之始。
太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源
太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。（《太和篇》）
太虛為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。 （《太和篇》）

宇宙本來有一氣，之後分成「陰、陽」，而陰陽之氣互相沖和，就變成所謂「太和」。然後道的變化，都是「太和」陰陽之氣動態變化的顯現（有時候陰>陽，有時候陽>陰）。萬物的本體是「氣」。當「氣」聚在一起時就變成萬物，當「氣」散開之後由於看不到就變成「太虛」。

張載之後，朱熹等人曾討論張載的「氣」到底是形而上還是形而下的。他們很多人認為，天地真理，應該要是「形而上」的宇宙規律、道德，而不是那些「物質性」的。

• 變化氣質:

氣質猶人言性氣，氣有剛柔、緩速、清濁之氣也，質，才也。氣質是一物，若草木之生亦可言氣質。惟其能克己則為能變，化却習俗之氣性，制得習俗之氣。所以養浩然之氣是集義所生者，集義猶言積善也，義須是常集，勿使有息，故能生浩然道德之氣。（《經學理窟‧學大原上》）

• 性與心：

所謂性就是太虛、氣、道，而性加上知覺就是心。

• 大心盡性：

去掉內心的私，並能達到天人合一。

• 天地之性VS氣質之性：

雖然萬物都是氣，但人有個別差異是事實。為了要解決這個問題，因此有了「氣質之性」的概念。人有個別差異，是因為氣聚合有偏，氣有剛柔、緩速、清濁的差異。當氣質之性太偏、過度，就會產生不好的結果，因此人在休養之時，要有「善反」的功夫，意即讓自己的氣質之性，偏回「天地之性」。

• 民胞物與：

因為萬物天地根源都是氣，所以天地是父母，萬物皆是兄弟。聖人能理解這點，所以能達到天人合一的境界。

• 德性之知VS見聞之知：

見聞之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌於見聞。（〈大心篇〉）

所謂的德性之知，不來自於見聞之知，而是來自於內心的體悟。透過「大其心」，人可以獲得真正的德性

​

【宋明理學】周敦頤

周敦頤

周敦頤會紅主要是因為朱熹的推崇，在當時，二程對他的評價沒有很高。是因為有朱熹很喜歡他的太極圖說，還有朱熹自己寫的《近思錄》很紅，因此才把他的地位推上去。

《近思錄》是一本紅遍的宋、元、明的冊子，裡面收錄了北宋四個人的語錄，周敦頤就是其中之一（此外還有張載、程頤、程顥）

周敦頤最重要的思想貢獻就是他的「太極圖書」（一張圖＋解說文字）。（朱熹說「先生之說，奇妙具於太極一圖」）。太極圖其實是從道教的煉丹圖而來，原本講的是人如何修煉成仙。而周敦頤將它發展成了宇宙創生、宇宙生成的道理。

在先秦、孔子、孟子時期，儒家其實不太談宇宙論。中庸有談一點，但是談的很抽象。周易也有談一點，也是談得很複雜。直到周敦頤，才為儒學發展了一個比較明確的宇宙觀。傳統的儒學最大的弱點就是只講道德，而缺乏宇宙論基礎。做好事、做壞事都是個人選擇，憑什麼我要聽你的？可是如果是上帝說的，那就是另外一回事了。因此想要有公信力，宇宙論是必然的發展，尤其是面對佛學、道教的兢爭壓力。

周敦頤重要的著作就兩個

• 太極圖說：全文只有249字，用短短的文字說明了宇宙創生。

無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。《太極圖說》

朱熹對這句話的解釋是說，無極是用來形容太極。無極是「無形」，因此所謂太極是無形的。而太極對朱熹來說，就是「理」的意思，也就是宇宙的運行規則與終極真理。

• 太極通書：總共40章。繼承中庸、易傳中的「誠」的思想，強調「誠的重要」

「誠」在通常的中庸、易傳中是做「功夫義」，但在周敦頤的學說中，他還把「誠」融入了許多宇宙論的思想當中，認為誠還是宇宙的本源。

誠者，天之道也，誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也《中庸》

誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。《中庸集註》

誠者，聖人之本。誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。《太極通書》

聖，誠而已矣。誠，五常之本，百行之源也。《太極通書》

聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。《太極通書》（這段莫名其妙，前面明明就說無極生動靜，為何這邊主張靜>>動，二者不是平等的嗎）

周敦頤的重要思想與貢獻

• 建立宇宙論：我覺得比起什麼誠，宇宙論對儒家的貢獻比較大。
• 誠：誠＝宇宙真理。而聖人至所以是聖人，是因為他能做到「誠」
• 主靜、無欲、慎動：跟朱熹的「存天理，滅人欲」有98%相似

強調要回歸靜，並關注動之細微。

一為要。一者無欲也，無欲則靜虛、動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！

動而正，曰道。用而和，曰德。匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。邪動，辱也；甚焉，害也。故君子慎動。（《通書》〈慎動第五〉）

• 推崇儒學為己之學：推崇顏回那種窮困但孜孜不學的精神，說他是「見大心泰」，看見大道理，就能忘記自己的貧賤。（我覺得這是失敗者的發言XD）

見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊。故顏子亞聖

​

【宋明理學】陽明心學

王陽明

唐君毅：陽明之學﹐世皆謂其承陸學﹐本文上篇﹐亦嘗就陸王同處諸大端﹐一一舉出。然自細處看﹐則陽明之學﹐雖歸宗近象山﹐其學之問題﹐則皆承朱子而來﹔其立義精處﹐正多中朱子義﹐轉進一層而致。朱陸之學﹐自其原而觀﹐吾于朱陸異同探原﹐謂有程朱子之傳﹐亦程陸之傳。今言朱子與陸王之異同﹐則將重在言陽明學足為朱陸之通郵之處。⋯⋯後文更言其于朱子有「罔極之恩」。試思此「罔極之恩」四字﹐原所以對昊天與父母﹐豈能輕易用之于人。此言豈非自道其學﹐由朱子之「所生」?

人們都覺得王陽明是源自於陸學，但其實陽明之學很多問題意識，是源自於朱子。

劉述先：「陽明哲學的精神與象山十分接近，這一點是沒有任何疑問的，故世稱陸王，良有以也。但要把陸王等同，卻是一個錯誤。⋯⋯陽明的思想體證不似象山那樣直截，所以不可能取象山的方式，其一生著述中極少徵引象山，此其故也。就陽明所完成的思路看來，他的思想須由朱子轉手而來，故朱子的思想竟是陽明之一重要淵源，這乃是極其有趣的弔詭。」

象山與孟子學

「象山之學簡易直截，孟子之後一人。其學問思辨、致知格物之說，雖亦未免沿襲之累，然其大本大原斷非餘子所及也。」 （《與席元山》）

王陽明：孟子之後就是象山，他將修行的大本給歸納出來。

「濂溪明道之後還是象山，只還粗些。」（《傳習錄下》）

王陽明：濂溪明道之後跳過朱子，就是象山，不過他的學問就是粗糙了一點。

王陽明雖然跟陸象

​

山的終點都是「心學」，但其實他並非因為讀象山之書而受啟發

【宋明理學】陸象山

陸象山的特色

「象山之學並不好講，因為他無概念的分解，太簡單故；又因為他的語言大抵是啟發語，指點語，訓誡語，遮撥語，非分解地立義語故。在此種情形下，若講象山學，很可能幾句話即完，覺其空洞無物，然亦總覺此似若不能盡其實者。」牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，頁3。

陸象山的理論非常簡單，他沒有發明什麼新的理論，只是重述孟子的理論基礎。

陸象山理論

• 辨志：主張要「士尚志」

周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知於庸人，而見知於識者；不見容於群小，而無愧於古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。

志>利

志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。（《象山語錄》）

立好志向，是最重要的事情。

• 先立其大：本於孟子大體小體之辨

吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰。雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：除了「先立乎其大者」一句全無伎倆。吾聞之曰：誠然。（《象山語錄》）

我和其他學問不同的地方在於我沒有杜撰。雖然千言萬語，但是其實核心內涵就是一點。人們說，我的理論就一句「先立乎其大者」。他說的沒錯

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

每個人都「貴於己者」的事情，首先要去找到這個貴，立定自己人生的志向。

• 明「本心」：本於孟子之言四端之心

四端者，即此心也。「天之所以與我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明。（〈與李宰書〉，《象山全集》卷11）

心即理也（跟朱子學認為心只是氣很不一樣），人只要明本心，自然就會理。

• 「心即理」：本於孟子之言「仁義內在」、「心之所同然」乃至「理義悅心等」

「仁義內在」仁義是內在本有的，「心之所同然」人心的共同性是很相似的

古聖賢之言大抵若合符節。蓋心一心也，理一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。仁即此心也，此理也。（……）孟子曰：「所不慮而知者，其良知也。所不學而能者，其良能也。」「此天之所與我者。」「我固有之，非由外鑠我也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。（〈與曾宅之書〉，《象山全集》卷1）

仁即此心也，此理也。「理」是道德的原則，而人生來就有這樣道德的原則，因此不必格物致知，只要反身

• 簡易：此則《易傳》雖有明文，而精神實本於孟子之言良知良能，「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」，以及「學問之道無他，求其放心而已矣」，「堯舜之道孝弟而已矣」等語

陸象山理論的功夫很簡單，就是孟子的「學問之道無他，求其放心而已矣」

所謂「格物致知」者，格此物，致此知也，故能「明明德於天下」。《易》之「窮理」，窮此理也，故能「盡性至命」。《孟子》之「盡心」，盡此心也，故能「知性知天」。（〈武陵縣學記〉，《象山全集》卷19）

或有譏先生之教人專欲管歸一路者，先生曰：吾亦只有此一路。（《象山語錄》）

• 存養：

孟子曰「操則存，舍則亡」、「存其心，養其性」、「苟得其養，無物不長」

對於自己的心，要不斷長期的修養，以免它消失。

陸象山對朱子的批評

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒之知不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。

物有本末。「本」是本心的追求，「末」是學問的追求。

既不知尊德性，焉有所謂道問學？

如果連本心中的德行都沒有，談什麼學問。

已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？

​