【宋明理學】陸象山

陸象山的特色

「象山之學並不好講，因為他無概念的分解，太簡單故；又因為他的語言大抵是啟發語，指點語，訓誡語，遮撥語，非分解地立義語故。在此種情形下，若講象山學，很可能幾句話即完，覺其空洞無物，然亦總覺此似若不能盡其實者。」牟宗三：《從陸象山到劉蕺山》，頁3。

陸象山的理論非常簡單，他沒有發明什麼新的理論，只是重述孟子的理論基礎。

陸象山理論

• 辨志：主張要「士尚志」

周道之哀，民尚機巧溺意功利，失其本心。將以沽名，名亦終滅；將以邀利，利亦終亡。惟其君子，終古不磨，不見知於庸人，而見知於識者；不見容於群小，而無愧於古人。俯仰浩然，進退有裕。在己之貴，潤身之富，輝光日新。

志>利

志向一立，即無二事。此首重則彼尾輕，其勢然也。（《象山語錄》）

立好志向，是最重要的事情。

• 先立其大：本於孟子大體小體之辨

吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰。雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：除了「先立乎其大者」一句全無伎倆。吾聞之曰：誠然。（《象山語錄》）

我和其他學問不同的地方在於我沒有杜撰。雖然千言萬語，但是其實核心內涵就是一點。人們說，我的理論就一句「先立乎其大者」。他說的沒錯

孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。」

每個人都「貴於己者」的事情，首先要去找到這個貴，立定自己人生的志向。

• 明「本心」：本於孟子之言四端之心

四端者，即此心也。「天之所以與我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰：「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」所貴乎學者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明。（〈與李宰書〉，《象山全集》卷11）

心即理也（跟朱子學認為心只是氣很不一樣），人只要明本心，自然就會理。

• 「心即理」：本於孟子之言「仁義內在」、「心之所同然」乃至「理義悅心等」

「仁義內在」仁義是內在本有的，「心之所同然」人心的共同性是很相似的

古聖賢之言大抵若合符節。蓋心一心也，理一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰：「吾道一以貫之」。孟子曰：「夫道一而已矣」。又曰：「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。仁即此心也，此理也。（……）孟子曰：「所不慮而知者，其良知也。所不學而能者，其良能也。」「此天之所與我者。」「我固有之，非由外鑠我也。」故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。（〈與曾宅之書〉，《象山全集》卷1）

仁即此心也，此理也。「理」是道德的原則，而人生來就有這樣道德的原則，因此不必格物致知，只要反身

• 簡易：此則《易傳》雖有明文，而精神實本於孟子之言良知良能，「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難」，以及「學問之道無他，求其放心而已矣」，「堯舜之道孝弟而已矣」等語

陸象山理論的功夫很簡單，就是孟子的「學問之道無他，求其放心而已矣」

所謂「格物致知」者，格此物，致此知也，故能「明明德於天下」。《易》之「窮理」，窮此理也，故能「盡性至命」。《孟子》之「盡心」，盡此心也，故能「知性知天」。（〈武陵縣學記〉，《象山全集》卷19）

或有譏先生之教人專欲管歸一路者，先生曰：吾亦只有此一路。（《象山語錄》）

• 存養：

孟子曰「操則存，舍則亡」、「存其心，養其性」、「苟得其養，無物不長」

對於自己的心，要不斷長期的修養，以免它消失。

陸象山對朱子的批評

物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。於其端緒之知不至，悉精畢力求多於末，溝澮皆盈，涸可立待，要之其終，本末俱失。

物有本末。「本」是本心的追求，「末」是學問的追求。

既不知尊德性，焉有所謂道問學？

如果連本心中的德行都沒有，談什麼學問。

已知者，則力行以終之；未知者，學問思辨以求之。如此則誰得而禦之？

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